在無神論時代，生存的原則只有快樂的最大化和痛苦的最小化。這首先是因為人們已經知道，并沒有前世和后世，只有今生今世。既然每個人只有這幾十年的時間，那么快樂的現世生活就成為唯一的可能。

 

那么，快樂原則是否太過自私呢？如果把自己的快樂建立在他人的痛苦之上，那就太過自私了，但是只要不傷害他人，就不能算作自私。至于利他主義，那是更高一層的境界。世上絕大多數人活著是為自身的，只有極少數人是以利他主義為生活的主要原則的，比如雷鋒和特蕾莎修女，還有那些志愿者，義工。即使是他們，也有車爾尼雪夫斯基所謂“合理利己主義”的成分，即幫助他人是為了自身的愉悅感和內心喜樂。

 

追求快樂最大化的原則是否太世俗、太物質呢？一說到快樂，人們首先想到的是各類物質欲望的滿足，食欲啊，性欲啊，因為此類快樂是最直觀的，也是絕大多數世人最關注的。但是除了滿足這些物欲的卑微愿望，快樂還應當包括精神的快樂。精神的快樂囊括了創造的快樂，幫助他人的快樂，得到他人認可、贊賞、感謝和喜愛的快樂，并不低俗，是高雅的，甚至是高尚的。

 

追求快樂最大化是否歸根結底也是沒有意義的呢？既然生存只是偶然，在浩瀚的宇宙中微不足道，沒有任何意義，那么快樂與否又能有什么意義呢？狠心地看，不得不承認，即使快樂本身也沒有什么意義，只不過是苦中取樂而已。既然已經存在，那么快樂的存在總比痛苦的存在略勝一籌。與其終日以淚洗面，不如終日狂歡，在歡樂中度過這短暫的幾十年時間。